Si tenéis fe como un grano de mostaza...

Yo os aseguro: Si tenéis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: Desplázate de aquí allá, y se desplazará, y nada os será imposible.

¡Señor! Yo nunca he desplazado una montaña. Ni siquiera una colina de mi dulce aldea. Y estoy convencido de que nunca conseguiré hacerlo.
En clase me han enseñado la manera de construir un silogismo. Ha llegado el momento de poner en práctica aquellas enseñanzas. Probémoslo.
Tú has dicho: si tenéis fe, desplazaréis las montañas. Es así que yo no he logrado nunca desplazar una montaña. Luego no tengo fe. ¡Perfecto!, aunque esto no resulte muy consolador para mí. No tengo fe.
He recitado millares de veces la profesión de fe, el credo, ¡hasta soy capaz de meterme en una sólida disquisición sobre el Filioque!, pero no tengo fe. He estudiado a santo Tomás y puedo codearme con los teólogos modernos más «avanzados». Pero no tengo fe. Estoy en disposición de responder con desenvoltura a las principales objeciones «contra la fe». Pero no tengo fe. Jamás he desplazado a una montaña. Porque no lo he intentado nunca. Y no lo he intentado nunca porque tenía miedo de fracasar. Estaba «vacilante» (Mc 11,23).  Por consiguiente, no tenía fe.  

...Espero milagros de ti, Señor. 

...Estoy hambriento de ellos. Y me olvido de que tú realizabas los milagros cuando veías la fe de los que te rodeaban. La fe era el muelle que hacía saltar tu omnipotencia, y no viceversa.

La fe es el camino seguro que conduce al milagro. Yo, por el contrario, espero el milagro para empezar a caminar por el camino de la fe.

Si tenéis fe como un grano de mostaza... 

Será conveniente que me dirija a los expertos en botánica. Para saber si existe todavía algo más pequeño que un grano de mostaza...


Fragmento de "Evangelios Molestos" de Ponzato Alessandro 

Sobre la sabiduría: Paramahansa Yogananda

"La sabiduría no se obtiene «insuflando» conocimientos desde el exterior. Es el poder y la capacidad de tu receptividad interior lo que determina cuánto conocimiento verdadero puedes alcanzar y cuán rápidamente. Puedes ciertamente acelerar tu evolución despertando y aumentando el poder receptivo de las células cerebrales. "

 Paramahansa Yogananda

Orar y pedir, pedir y orar...

Si pudieras elegir, ¿qué elegirías? ¿que se te concediera lo que pides o la gracia de vivir en paz, aunque no la hubieras pedido?

       En la antigua India se concedía mucha importancia a los ritos védicos, de los que se decía que funcionaban tan ”científicamente” que, cuando los sabios pedían la lluvia, jamás se producía una sequía. Así es que, conforme a dichos ritos, un hombre se puso a rezarle a Lakshmi, la diosa de la abundancia, para que le hiciera rico. 

       Estuvo orando sin éxito durante diez largos años, al cabo de los cuales comprendió de pronto la naturaleza ilusoria de la riqueza y abrazó una vida de renuncia en el Himalaya. Un buen día, mientras se hallaba sentado y entregado a la meditación, abrió sus ojos y vio ante sí a una mujer extraordinariamente hermosa, tan radiante y resplandeciente como si fuera de oro. 

“¿Quién eres tú y qué haces aquí?”, le preguntó. 

“Soy la diosa Lakshmi, a la que has estado rezando himnos durante doce años”, le respondió la mujer, “y he decidido aparecerme ante ti para concederte tu deseo”. “¡Ah, mi querida diosa!”, exclamó el hombre, “ahora ya he adquirido la dicha de la meditación y he perdido el deseo de las riquezas. Llegas demasiado tarde... Pero dime, ¿por qué has tardado tanto en venir?”. “Para serte sincera”, respondió la diosa, “dada la fidelidad con que realizabas aquellos ritos, habrías acabado consiguiendo la riqueza, sin duda alguna. Pero, como te amaba y sólo deseaba tu bienestar, me resistí a concedértelo”. 

El mejor devoto

El sabio indio Narada era un devoto del Señor Hari. Tan grande era su devoción que un día sintió la tentación de pensar que no había nadie en todo el mundo que amara a Dios más que él. 

El Señor leyó en su corazón y le dijo: “Narada, ve a la ciudad que hay a orillas del Ganges y busca a un devoto mío que vive allí. Te vendrá bien vivir en su compañía”. 

Así lo hizo Narada, y se encontró con un labrador que todos los días se levantaba muy temprano, pronunciaba el nombre de Hari una sola vez, tomaba su arado y se iba al campo, donde trabajaba durante toda la jornada. Por la noche, justo antes de dormirse, pronunciaba otra vez el nombre de Hari.

Y Narada pensó: “¿Cómo puede ser un devoto de Dios este patán, que se pasa el día enfrascado en sus ocupaciones terrenales?”. 

Entonces el Señor le dijo a Narada: “Toma un cuenco, llénalo de leche hasta el borde y paséate con él por la ciudad. Luego vuelve aquí sin haber derramado una sola gota”. Narada hizo lo que se le había ordenado. 

 “¿Cuántas veces te has acordado de mí mientras paseabas por la ciudad?”, le preguntó el Señor. 

 “Ni una sola vez, Señor”, respondió Narada. “¿Cómo podía hacerlo si tenía que estar pendiente del cuenco de leche?”. 

Y el Señor le dijo: “Ese cuenco ha absorbido tu atención de tal manera que me has olvidado por completo. Pero fíjate en ese campesino, que, a pesar de tener que cuidar de toda una familia, se acuerda de mí dos veces al día”.

¿Donde no estas, Señor?

Un santo sufi partió en peregrinación a La Meca. Al llegar a las inmediaciones de la ciudad, se tendió junto al camino, agotado del viaje. Y apenas se había dormido cuando se vio bruscamente despertado por un airado peregrino: “¡En este momento en que todos los creyentes inclinan su cabeza hacia La Meca, se te ocurre a ti apuntar con tus pies hacia el sagrado lugar...! ¿Qué clase de musulmán eres tú?”. 

El sufi no se movió; se limitó a abrir los ojos y a decir: “Hermano, ¿querrías hacerme el favor de colocar mis pies de manera que no apunten hacia el Señor?”.